贾平凹在他的散文《朋友》中写到：“我的朋友可以归两大类：一类是生活关照型。人家给我办过事，比如买了煤，把煤一块一块搬上楼，家人病了找车去医院，介绍孩子人托。我当然也给人家办过事，写一幅字让他去巴结他的领导，画一张画让他去银行打通贷款的关节，出席他岳父的寿宴。或许人家帮我的多，或许我帮人家的多，但只要相互诚实，谁吃亏谁占便宜就无所谓，我们就是长朋友，久朋友。一类是精神交流型。具体事都干不来，只有一张八哥嘴，或是我慕他才，或是他慕我才，在一块谈文道艺，吃茶聊天。在相当长的时间里，我把我的朋友看得非常重要，为此冷落了我的亲戚，甚至我的父母和妻子儿女，可我渐渐发现，一个人活着其实仅仅是一个人的事，生活关照型的朋友可能了解我身上的每一个痣，不一定了解我的心，精神交流型的朋友可能了解我的心，却又常常拂我的意。快乐来了，最快乐的是自己，苦难来了，最苦难的也是自己。
然而我还是交朋友，朋友多多益善，孤独的灵魂在空荡的天空中游戈，但人之所以是人，有灵魂同时有身躯的皮囊，要生活就不能没有朋友，因为出了门，门外的路泥泞，树丛和墙根又有狗吠。”
余光中《朋友四型》中写到：
一个人命里不见得有太太或丈夫，但绝对不可没有朋友。即使是荒岛上的鲁滨逊，也不免需要一个“礼拜五”。一个人不能选择父母，但是除了鲁滨逊之外，每个人都可以选择自己的朋友。照理说选来的东西，应该符合自己的理想才对。但是事实又不尽然。你选别人，别人也选你。被选，是一种荣誉，但不一定是一件乐事。来按你门铃的人很多，岂能人人都让你“喜出望外”呢？大致来说，按铃的人可分为下列四型：
第一型，高级而有趣。这种朋友理想是理想，只是可遇不可求。世界上高级的人很多，有趣的人也很多，又高级又有趣的人却少之又少。高级的人使人尊敬，有趣的人使人喜欢，又高级又有趣的人，使人敬而不畏，亲而不狎，交接愈久，芬芳愈醇。譬如新鲜的水果，不但甘美可口，而且富于营养，可谓一举两得。朋友是自己的镜子。一个人有了这样的朋友，自己的境界也低不到哪里去。东坡先生杖履所至，几曾出现过低级而无趣的俗物呢。
第二型，高级而无趣。这种人大概就是古人所谓的诤友，甚至是畏友了。这种朋友，有的知识丰富，有的人格高超，有的呢，“品学兼优”像个模范生，可惜美中不足，都缺乏一点幽默感，活泼不起来。你总觉得，他身上有一个窍没打通，因此无法豁然恍然，具备充分的现实感。跟他交谈，即不像打球那样，你来我往，此呼彼应，也不像滚雪球那样，把一个有趣的话题越滚越大。精力过人的一类，只管自己发球，不管你接不接得住。消极的一类则以逸待劳，难得接你一球两球。无论对手消极积极，总之该你捡球，你不捡球，这场球是别想打下去的。这种畏友的遗憾，在于趣味太窄，所以跟你的“接触面”广不起来。天下之大，他从城南跑到城北来找你的目的，只在讨论“死亡在法国现代小说的特殊意义”。为这种畏友捡一晚上的球，疲劳是可以想见的。这样的友谊有点像吃药，太苦了一点。
第三型，低级而有趣。这种朋友极富娱乐价值，说笑话，他最黄；说故事，他最像；消息，他最灵通；关系，他最广阔；好去处，他都去过；坏主意，他都打过。世界上任何话题他都接得下去，至于怎么接法，就不用你操心了。他的全部学问，就在于不让外行人听出他没有学问。至于内行人，世界上有多少内行人呢？所以他的马脚在许多客厅和餐厅里跑来跑去，并不怎么露眼。这种人最会说话，餐桌上有了他，一定宾主尽欢，大家喝进去的美酒还不如听进去的美言那么“沁人心脾”。会议上有了他，再空洞的会议也会显得主题正确，内容充沛，没有白开。如果说，第二类的朋友拥有世界上全部的学问，独缺常识，那么这一型的朋友则恰恰相反，拥有世界上全部的常识，独缺知识。照说低级的人而有趣味，岂非低级趣味，你竟能于他同乐，岂非也有低级趣味之嫌？不过人性是广阔的，谁能保证自己毫无此种不良的成分呢？如果要你做鲁滨逊，你会选第三型的朋友还是第二型的朋友做“礼拜五”呢？
第四型，低级而无趣。这种朋友，跟第一型的朋友一样少，或然率相当之低。这种人当然自有一套价值标准，非但不会承认自己低级而无趣，恐怕还自以为高级而有趣呢？否则，余不欲于之同乐矣。
我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感？亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害？费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报？孔子在强调“过犹不及”这四个字，这四个字可以说有机地渗透在他举的很多例子中。
你说你去做工作,面对你的领导,那我们每一个下属面对领导肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好，公职好，把事情做好。这没有错。
另外，我们每个人都有朋友，大家对朋友都应该是将心比心的，甚至有人说是可以两肋插刀的，那么，这些关系里面，不管是对领导 ,还是对待我们的朋友，有我们的分寸吗？
孔夫子曾经跟他的学生探讨过。最后由他的学生子游说出了这样一句话。
子由曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（论语.里仁篇）“数”（shuo）是“屡次”的意思。什么意思？就是过于密集。他说关系要是过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你朋友的过从要是过密的话，离你们俩疏远也就不远了。这叫“豪猪的哲学”。说有一群豪猪,身上长刺的那种野猪，大家挤在一起过冬，它们老有一个困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离最好，离得稍微远一点，冬天就冷，互相借不着热气，大家就往一起凑凑。结果一旦凑近了，彼此的刺都扎着对方了。就又开始远离。但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖，就再凑，凑着凑着又受伤了，然后再拉远，多少次磨合以后豪猪们终于找到了一种最最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
无认父母对孩子还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，到了“数”这个阶段，一切过于密集，密集得彼此已经都不独立了，这就潜藏着隐患。这就离疏远甚至离崩溃都不远了。
仁爱之心是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是什么？叫做花未全开月未圆，就是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了。月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。
“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。”（《庄子·山木》）。君子之交，淡如清水，小人之交，甘如甜酒，君子因清淡而亲切，小人因甘甜而断绝。庄子的精彩在于清水和甜酒的比喻，清水是天然的，是人所必需的，可以尽饮，无碍心志。清淡交友未必经常相聚、未必有海誓山盟，也未必成群结队，但偶尔一想、一见却满眼亲切，挥身而别，衣带留痕，温暖美好留存于心。人与人相处的本质是淡，若是浓稠，就无法做到个体独立，若即若离。人际关系若浓度太大、夸张、捆绑，有时热烈、有时愤怒，那反而享受不到一份生活的平和和美好。反而会造成负面消耗，就失去了常态，只有自然才能泰然。因此淡如水不仅是交友之道，还是一种世界观，淡了就不苛求，就什么都可以接受，什么都可以谅解，那样，“四海之内，皆兄弟也。”
《论语·颜渊》