孔子在《孝经》中有一段非常重要的开示，叫“夫孝，德之本也，教之所由生也”，孝是德行的根本，教育要从这里开始，没有从孝道入手，一个人的德行是长养不起来的。
《弟子规》开篇的八句是总叙：“弟子规，圣人训。首孝悌，次谨信。泛爱众，而亲仁。有余力，则学文。”这八句出自《论语•学而》，接着从孔夫子的话讲起。
教育的“教”字，是“左孝右文”。左边是个“孝”，右边是个“反文”，中国传统的讲法叫“教者，孝之文也”。教育教什么？从孝开始。以孝为根本，通过孝，培育孩子对血缘的尊重，培育孩子孝敬父母、尊重长辈，同时，也就在孩子心中牢牢树立了对传统的尊重。
我们的人生，有学业要完成，有家业要创立，还有事业要成就。而这几样人生的目标，都必须靠“德”才能完成，没有德行，这些目标就没有办法圆满。而德行的根基就在于“孝道”，学习中国文化就要从孝行开始下手。
俗话讲“百善孝为先”，这一句话有两层意思，第一层讲孝顺是百善之首；第二层意义是当我们孝心开了，真正落实了“孝道”，我们所有的德行都有长养起来。
曾子问孔子：“敢问圣人之德，无以加之于孝乎？”孔子说：“圣人之德，又何以加之于孝乎？”
朝享国八百年，可以找出根本是孝和悌，周朝开国的周文王的祖父叫太王，生了三个儿子，老大叫泰伯，老二是中雍，老三叫王季，王季生了周文王，周文王生了周武王、周公，当时太王看到孙子周文王诞生的时候，觉得周文王有帝王之相，但是周文王的父亲排行老三，结果他的大伯泰伯看到了父亲看到孙子脸上的喜悦，了解到父亲想把王位传给王季，希望以后能传到这位孙子的手上，泰伯很善体父亲的心境，所以他不声不响借着要去帮父亲采药的这个理由，跟他的二弟中雍相约，两个人就上山去了，去了以后就没有回来。因为他希望父亲方便做事，不用顾虑他这个长子，而直接传位给他的三弟王季，继而再传给周文王，当然今天不会出现让位，也不提倡一去不回。
这个让天下的动作成就了哪些德行？孝道，善体亲心，能圆满父亲的心意，他不只让出了孝道，还让出了兄弟的友爱，连天下都可以让，还有什么东西兄弟不能相让，联系现在兄弟为了父母的房子、财产反目成仇，情况无外乎这几种：父母去世后，兄弟姐妹为了争房子闹得不愉快，于是有人干脆“霸占”；子女多，但父母将房子留给其中一人，引得其他兄弟姐妹不满；一个子女接父母到自家住，被兄弟姐妹认为是看中了房子……
这一让是真正的德行，是真正的家风，所以孔子对泰伯、中雍的赞叹是“德之至也”。
恭敬，也要从对父母开始，然后扩展到对一切长辈、对老师、对年长、位高、德高、声望高的人，凡是在任何方面比我们有长处的人都要恭敬。这种恭敬是自然而然的流露，不是刻意的。《孝经》里讲，“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”对父母不爱，对有恩于他的人不爱，这违背了他的德行。对父母大吼大叫，对你却百依百顺，恭敬鞠躬，这违背了礼，这是讲恭敬的一种存心。《论语》为政第二，“子夏问孝，子曰：‘色难’。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”大意是说，子夏问什么是孝，孔子说：“色难”，父母有事的时候，子女替他们去做，有好吃好喝的，先给父母，这就认为是孝吗？“色难”是说子女在父母面前经常有愉悦的容色，是件难事。
孝敬父母，必须对父母和颜悦色，让父母感到愉悦。就像《礼记•祭义》上说的：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”给父母一个好脸色都做不到，其他的所谓“孝行”，又有多少是发自内心呢？
“婉容”也是修行，连面对父母你都不能心平气和，谁会相信你有干大事业的格局和心胸呢？每临大事有静气，其实就是从面对父母保持“婉容”来修炼的。
而且真正的孝，要有实实在在的心，来不得半点虚假。你的孝心在哪里，你的孝行就在哪里，这些都会反映在你的脸色上。即便工作有再多的不如意，每天回家的时候，也要给父母笑脸。让老人的心能够安定的，可能就是子女开心的笑容。
如果一个人对领导很恭敬，在家里不恭敬父母，他恭敬领导可能是别有用心的，因为领导管着他的职位、工资、奖金，如果这样他想的都是自己的利益，而不是具有恭敬心，这样的人，领导在位一天，他恭敬一天，不在位了，可能就变样了，因为这是功利，不是道义，这样的人不会为百姓谋利益，所以选择官员，要看他有没有孝，孝敬父母才能爱别人，爱父母才能爱百姓，懂得这个道理，才能理解古代委托官员有两个标准，称之为举孝廉，因为孝敬父母才能忠于祖国，热爱人民。父母对一个人来说，其恩是最深重的，一个人连自己最要报恩人的人都不爱，爱其他人怎会是真实的呢？一个人对父母、兄弟、师长、长者恭敬，对他们交代的事才会尽心尽力，懂得对人恭敬对事对物才会才会心生恭敬。但是有些同学，在寝室里埋头玩游戏，老师进来了，不抬头，老师主动打招呼，不抬头，老师说寝室里有点乱，要整理一下又很不屑，一个人能深刻体会父母的恩德，他的心会自然柔软，自然恭敬，对自己，对他人。
